Dos pre-textos de La lámpara maravillosa en la revista Juventud (Zaragoza, 1915)

Jesús Mª Monge López
TIV- Universitat Atònoma de Barcelona

La revista Juventud de Zaragoza inició su vida editorial el 8 de marzo de 1914 bajo la dirección de Juan José Lorente. Según Calvo Carilla (El Modernismo, 1989: 166), esta publicación estaba vinculada al Heraldo de Aragón y funcionaba como su suplemento dominical, ya que Lorente era a la vez el subdirector del diario zaragozano. Este semanario llegó a publicarse por lo menos hasta finales de 1916, pues, aunque Calvo Carilla (1989: 167) en su imprescindible estudio sobre el modernismo literario aragonés afirma que llegó a los ciento cincuenta números, solo he podido consultar hasta el 136 (24 de diciembre 1916).

Juventud, nº 59, 2 de mayo 1915

El semanario inicialmente publica poemas y colaboraciones de jóvenes modernistas aragoneses como Isidro de las Cagigas y J. García Mercadal. Con su primer aniversario en 1915 y un nuevo director, Manuel Samitier Colomer, natural de Barbastro, la revista crece en contenidos, calidad e innovación, con una especial atención a las bellas artes, especialmente a la pintura y a la danza. El cambio es notorio a partir de mayo de 1915. Luis Torres, que firmará únicamente con sus iniciales, escribe «Las grandes artistas. Tórtola Valencia» (59, 2 de mayo 1915: 3) con motivo de la actuación de la bailarina en la capital aragonesa. L[uis] T[orres] se convertirá en el crítico artístico del semanario y durante 1916 escribirá en varios números sucesivos sobre la pintura de Zuloaga, «Un artista independiente. Ignacio Zuloaga» (106, 30 de abril 1916: 3), «La exposición Zuloaga» (107, 7 de mayo 1916: 3); así como sobre la exposición de pintores aragoneses.

La publicación zaragozana es innovadora en determinados aspectos para la época. Su número 61 (16 de mayo 1915), por ejemplo, contiene originales y colaboraciones exclusivamente femeninas.

En su decidida apuesta por la calidad, su editorial correspondiente al número 62 afirma «haber contratado colaboraciones inéditas de los más ilustres escritores». Y efectivamente así fue, ya que en el número 64 (13 de junio 1915) aparecen las firmas de Bernardo G. de Candamo, «La Exposición de Bellas Artes», y Valle-Inclán, «Los senderos místicos». El primero repetirá con «Los ilustradores del Quijote» (71) y don Ramón con un nuevo pre-texto de la futura Lámpara maravillosa, «Los ojos que han visto» (80, 12 de octubre 1915: 14). A lo largo de un año, hasta mayo de 1916, publicarán otros escritores y periodistas como Luis Bello, «España, fuera de España. Españoles y Americanos en Cuba» (68, 11 de julio 1915: 2-3), «Apaches en Madrid. La Arcadia perdida» (84, 14 de noviembre 1915: 4-5); Cristóbal de Castro, «Los pueblos» (70, 25 de julio 1915: 2), «El centenario de Cervantes» (87, 5 de diciembre 1915: 2-3); Ramón Pérez de Ayala publicará «La Guerra, la Ciencia y España» (73, 16 de agosto 1915: 2-3) y «La ciencia española» (95, 13 de febrero 1916: 2-3); Enrique de Mesa, «El espíritu de Cervantes» (84, 14 de noviembre 1915: 2); Andrés González-Blanco, «El indio bravo» (78, 19 de septiembre 1915: 8-9), «La conquista de Albania por el último aventurero español» (86, 28 de noviembre 1915: 2-3), «El Pan Konprizismo» (90, 26 de diciembre 1915), «La prosa oficial» (94, 6 de febrero 1916: 3); Federico García Sanchiz, «Caminando entre fantasmas» (77, 12 de septiembre 1915: 2), «Mujeres de personajes» (84, 14 de noviembre 1915: 12); Guillermo de Torre y Molina, «Algunas herejías sobre El Quijote» (107, 7 de mayo 1916: 4-5.) y un joven Mauricio Bacarisse, «Velázquez, pintor de la miseria» (107, 7 de mayo 1916: 13-14), entre otros.

Hasta el citado número examinado, 136 (24 de diciembre 1916), Valle-Inclán publicó dos colaboraciones en la revista Juventud (Zaragoza):

-          «Los senderos místicos» (64, 13 de junio 1915: 12) pre-texto de Exégesis Trina V.

-          «Los ojos que han visto» (80, 12 de octubre 1915: 14) pre-texto de Quietismo Estético X.

 

 

Juventud, nº 64, 13 junio 1915

   Según Javier Serrano Alonso, ambos artículos se difundieron a través de una agencia de noticias a la que estaban suscritas diferentes publicaciones regionales, ya que el primero de ellos, «Los senderos místicos», se publicó una semana antes en el diario El Noroeste de La Coruña, pero también en El Defensor de Granada y en el Diario de Tenerife¹; y con el último, «Los ojos que han visto» aconteció lo mismo, pues fue publicado en Galicia Nueva el 6 de octubre de 1915 (Vílchez, «La estrategia», 2008: 170), en El Noroeste de La Coruña en idéntica fecha, y finalmente, en coincidencia con Juventud, en el Diario de Tenerife el 12 de octubre de 1915. Nótese que se trata de los mismos pre-textos distribuidos y publicados en las mismas cabeceras regionales con una semana de diferencia. En relación a «Los ojos que han visto», Vílchez (2008: 170) ya indicó que el pre-texto hallado era una versión casi completa de Quietismo Estético X, y anotó las escasas variantes y erratas existentes, coincidentes en su mayoría con las del pre-texto publicado en Juventud el 12 de octubre de 1915, por lo que no me detendré en su análisis².

    Me centraré en el primer pre-texto, «Los senderos místicos» (Juventud, 64, 13 de junio 1915: 12), correspondiente al capítulo V de Exégesis Trina, centro geométrico de la sección y del conjunto de la obra. Se trata de un pre-texto que presenta pequeñas, pero interesantes variantes que informan de alguna de las fuentes filosóficas heterodoxas del capítulo y nos muestran parte del proceso creativo del escritor. Como se ha indicado, se publicó una semana antes en el diario El Noroeste de La Coruña (6 de junio 1915), el lunes 7 de junio en El Defensor de Granada, cuatro días más tarde en El Diario de Tenerife (11 de junio 1915: 2) y el domingo 13 de junio en Juventud. He cotejado los cuatro textos publicados, en el que destaca por su mayor corrección El Noroeste, pues no contiene erratas, que sí aparecerán en las otras tres publicaciones. Por lo que respecta a la puntuación, el Defensor de Granada muestra variantes con respecto a El Noroeste del pre-texto valleinclaniano, que ni Diario de Tenerife, que a su vez contiene un error de composición del cajista, ni Juventud siguen. Todo ello lo indico en notas finales.
 
    Valle-Inclán en este capítulo central de La lámpara maravillosa realiza una recolectio o resumen de los principales ejes filosóficos abordados en la sección de Exégesis Trina, que giran en torno a la comprensión de la Trinidad como manifestación divina. Así, se refiere al panteísmo y al quietismo como dos caminos o veredas mediante las cuales, de forma totalmente antagónica, se alcanza el éxtasis contemplativo. En el texto publicado en Juventud las dos veredas son consideradas disciplinas. [Las cursivas son mías]. Valle-Inclán realiza otra analogía y relaciona estas dos concepciones extáticas con las columnas simbólicas del Templo de Salomón, llamadas Bohas y Jakin, que representan los principios masculino y femenino. En este pasaje el autor gallego parafrasea casi por completo un fragmento del Dogma y Ritual de la Alta Magia de Eliphas Lévi, fuente de la imagen de las columnas del templo salomónico. El principio femenino, Bohas, corresponde al quietismo y en el sistema de analogías planteado en Exégesis Trina al Espíritu Santo. Por el contrario, el principio masculino, Jakin, es el panteísmo asociado al Padre. En Juventud aparecen siempre los dos sustantivos en mayúscula inicial, sin hiato en el caso de panteísmo y en algún momento con puntuación incorrecta. Por otra parte, el sustantivo cosas estaba en origen en el pre-texto en lugar de claves:

Panteismo y Quietismo […] Quietismo y Panteismo, son las dos cosas místicas, representadas en Bohas y Jakin.

(Valle-Inclán, «Los senderos místicos», Juventud, 64, 13- VI- 1915: 12) [Las cursivas son mías].

 Esta alusión a los principios opuestos, masculino y femenino, que por analogía son el Padre y el Espíritu Santo respectivamente, le sirve a Valle-Inclán para introducir el nexo de unión entre ambos: el Verbo de la Sabiduría, representado por el amor universal del Hijo hacia todo lo creado, es el Cristo de los Evangelios. Lo más revelador de este capítulo central de la obra es la significación concedida al Hijo y a su símbolo, el Verbo, lo que indica que el principal tema de La lámpara maravillosa no es, pese a las intenciones declaradas de Valle-Inclán, el quietismo estético, sino el mensaje de amor universal contenido en la figura de Jesús de Nazareth.
 

    En este punto del capítulo, el pre-texto publicado en junio de 1915 contiene una variante textual que señala determinadas corrientes heterodoxas, y plantea ya uno de los problemas existentes sobre las fuentes filosóficas de La lámpara maravillosa. Pese a ser el capítulo central de la obra, el pre-texto presenta una redacción diferente y no se menciona la Tabla de Esmeralda presente en la edición definitiva, sino el autor al que se le atribuía, Hermes Trimegisto:

No hay otra verdad que las palabras con las que se abre el libro del Trymegisto: – Te doy el amor en el cual está contenido el sumo conocimiento. –
(Valle-Inclán, «Los senderos místicos», Juventud, 64, 13- VI- 1915: 12). [Las cursivas son mías].

  No hay otra verdad que las celestiales palabras con que se cierra el libro cabalístico de la Tabla de Esmeralda: Te doy el amor en el cual está contenido el sumo conocimiento.

(Valle-Inclán, Obras Completas, I, 2002: 1942).

    Sin embargo, esta afirmación final no se halla en lo que hoy se conoce como Tabla de Esmeralda, serie de doce preceptos de carácter aforístico, considerados como los mandamientos de todo alquimista y ocultista, atribuidos a Hermes Trimegisto, que afirma ser llamado así en el penúltimo precepto³. La atribución de la autoría de la Tabla era conocida por Valle-Inclán, tal y como revela el pre-texto del capítulo publicado en junio de 1915. Recuérdese, además, que es más que plausible que Valle-Inclán asistiera o tuviera noticia en su etapa universitaria de la lección inaugural del curso 1889-1890 de la Universidad de Santiago, impartida por el catedrático de Farmacia, Talegón de las Heras, que versó sobre Hermes Trimegisto y la alquimia⁴.

    Efectivamente, la Tabla de Esmeralda no se cierra con esa frase en cuestión. Este hecho ya fue advertido por Speratti-Piñero (El ocultismo..., 1974: 175-176) y, según C. Maier («¿Palabras de …», 1987: 155), la oración en cuestión recoge las palabras de San Pablo en su Carta a los Efesios (Ef 3:19)⁵, por lo que Valle-Inclán o bien buscaría de nuevo el eclecticismo entre el cristianismo y la tradición oculta o bien tuvo acceso a una versión diferente de la actual Tabla de Esmeralda, ya que hay otros dos pasajes en La lámpara maravillosa, en La piedra del sabio II y III, donde de nuevo se cita el texto alquímico, pero tampoco se identifican explícitamente las afirmaciones con los preceptos tal y como se conocen hoy en día⁶. Por consiguiente, Valle-Inclán debió de leer algún comentario o glosa sobre la obra alquímica o bien algún otro texto que se relacionaba en ese momento con la Tabla de Esmeralda, ya fuera atribuido a Hermes Trimegisto⁷ o a Alberto el Grande, quien llegó a conocer la versión latina de la obra⁸. Dilucidar el origen de tal frase excede los límites y objetivos de este artículo.

    En cualquier caso, el sincretismo filosófico, consustancial en todo el ensayo, se expresa de forma clara en este capítulo central de Exégesis Trina, donde el autor realiza una analogía teológica entre las tres personas de la Trinidad cristiana, las tres de la Trinidad gnóstica y los tres caminos o veredas para alcanzar el éxtasis contemplativo:

El Nazareno, por el amor, unidad y eternidad de su esencia, gozó la comunión con el Espíritu. Por el amor se convirtió en las ansias de todo lo creado y en la idea del Padre Creador.

(Valle-Inclán, Obras Completas, I, 2002: 1942).

    El Verbo une el rechazo a las formas materiales e ideales, propugnado por los gnósticos y el quietismo, con la atracción por todo lo creado por el Demiurgo y la exaltación de los instintos vitales, propia del panteísmo y del éxtasis panida. El carácter de este enlace entre la aversión y el apego se sustenta en el Amor del Hijo-Verbo.
En la edición en volumen hay un cambio en el tiempo verbal, pues en los pre-textos de 1915 el verbo de la oración inicial está en presente, «El símbolo del Verbo enlaza» [La cursiva es mía]. Esta variante en los pre-textos parece indicar que Valle-Inclán era muy consciente de que este párrafo versaba sobre la Trinidad gnóstica:

El símbolo del Verbo enlazó la doctrina estática de quietistas y panteístas. El quietismo, tal como lo entendieron los gnósticos alejandrinos, es el beato desasimiento de la vida, y el aborrecimiento por las ejemplares formas de las cosas, eternos vasos del Eterno Padre⁹. El quietismo es la comunión con el Paracleto. Y contrariamente¹⁰, el éxtasis panida representa la suma en el arcano sideral y los desposorios con el Alma Creadora: Así, por modos diversos, quietismo y panteísmo rompen el Divino Ternario.

(Valle-Inclán, Obras Completas, I, 2002: 1942).

     El cierre del capítulo es un retorno al principio del mismo, pues se alude a que todos los caminos se juntan en el infinito. La circularidad se muestra tanto en el significado como en el significante formal:

  ¡Y, sin embargo, en la antagonía de estos dos caminos encuentra el alma iguales goces cuando se reposa en su término, porque los caminos más contrapuestos se juntan en el Infinito! El Paracleto representa la quieta Unidad. El Demiurgo resume el Acto. El Verbo es el amor universal que los¹¹ enlaza.

(Valle-Inclán, Obras Completas, I, 2002: 1943).

    Las últimas líneas del párrafo final del pre-texto publicado en Juventud denotan tanto que Valle-Inclán aún no había logrado una redacción definitiva del capítulo, ya que hay ambigüedad sintáctica en una proposición subordinada, como que debió de seguir reflexionando sobre los conceptos teológicos de la Trinidad, puesto que hay una variante en relación al Demiurgo y falta la referencia fundamental al Verbo, tema central del capítulo que constituye el centro del ensayo:

 […] encuentra el alma iguales goces cuando no reposa en su término, que los caminos más contrapuestos se juntan en el Infinito. El Paracleto representa la quieta Unidad. El Demiurgo resume el Todo¹².

(Juventud, 64, 13- VI- 1915: 12) [Las cursivas son mías].

    Finalmente, la glosa correspondiente al capítulo también presenta variantes en el pre-texto publicado en Juventud. Se inicia de forma diferente, pues alude a la Tabla de Esmeralda, y en la atribución de los símbolos es mucho más directa, pero bastante menos prosódica que en el texto final publicado en volumen:

EN LA TABLA DE ESMERALDA, EL CENTRO Y LA ESFERA SON SÍMBOLOS DEL PADRE Y DEL ESPÍRITU.

(Juventud, 64, 13- VI- 1915: 12) [Las cursivas son mías].

En la ciencia hermética de los magos, el centro, en cuanto unidad, y la esfera, en cuanto infinito, son símbolos del padre y del espíritu.

(Valle-Inclán, Obras Completas, I, 2002: 1943) [Las cursivas son mías].

    La redacción definitiva de la glosa demuestra una mayor reflexión matemática y filosófica en torno a los conceptos geométricos y trinitarios. Por otra parte, la sustitución en la edición en libro de la Tabla de Esmeralda por la ciencia hermética de los magos señala la gran influencia de Éliphas Lévi y su Dogma y Ritual de la Alta Magia, ya que en él no solo se mencionan las columnas simbólicas del Templo de Salomón: Jakin y Bohas, representivas de los principios masculino y femenino respectivamente, pasaje textual que copia Valle-Inclán casi al pie de la letra, como ya advirtió Garlitz (2007), sino que también surge con profusión el sintagma ciencia de los magos. Sobre este particular, Valle-Inclán debió de leer la primera traducción al castellano de Dogma y Ritual de la Alta Magia, publicada por la Biblioteca de la Irradiación en fecha indeterminada, pero en torno a 1914, donde se halla el pasaje copiado casi literalmente¹³. En el ejemplar del volumen consultado no consta la identidad del traductor, aunque sí aparece en la portada, debajo del título, el símbolo del Tetragrámaton, habitual en las traducciones de Alfredo Rodríguez de Aldao firmadas con el pseudónimo de Enediel Shaiah, por lo que es más que plausible que éste fuera el autor de la traducción.

    En conclusión, el pre-texto del capítulo V de Exégesis Trina, publicado en junio de 1915, nos revela un proceso creativo en plena ebullición, sustentado en una reflexión filosófica que se fundamenta en determinados textos herméticos relacionados con la Tabla de Esmeralda y su supuesto autor, Hermes Trimegisto, o mejor dicho con alguna glosa o comentario sobre la misma, pues difiere cuanto menos a la que se conoce hoy como tal. Finalmente, y tras el examen de las variantes contenidas en el pre-texto, se observa en el capítulo publicado en volumen que el autor leyó y siguió en letra y espíritu a Éliphas Lévi, padre del ocultismo francés decimonónico.

     octubre de 2016
© Jesús Mª Monge López

 
NOTAS

1. Agradezco al Profesor Javier Serrano Alonso que me proporcionara los datos sobre la publicación de «Los senderos místicos» en El Noroeste de La Coruña, El Defensor de Granada y El Diario de Tenerife.

                                                                                                                                                                                                                                     El Pasajero, núm. 28, 2016.